A vaidade e a simplicidade

Tive uma conversa com um amigo que me incomodou profundamente. Já conto o que aconteceu, mas antes me permita dizer algo, por favor. Eu amo teologia. Poucas atividades me dão tanto prazer quanto sentar com amigos e discutir as coisas de Deus, falar sobre livros de bons autores cristãos, discorrer sobre aspectos variados da fé, remoer sobre filosofias, ideologias e sistemas de pensamento. Tanto que cursei com muito prazer dois seminários teológicos, dei aulas em uma instituição acadêmica cristã por nove anos e sinto enorme alegria em ler com constância obras teológicas. Penso que tentar viver uma vida de fé sem conhecimento teológico é como dirigir um carro sem ter estudado as leis do trânsito – um perigo. Portanto, quero deixar bem claro que considero o estudo da teologia enriquecedor, prazeroso e, por que não dizer, indispensável. Incentivo que todos estudem a boa teologia ortodoxa. Mas vou te confidenciar uma coisa: tenho andado um pouco cansado de certas discussões teológicas que não me parecem ter nenhuma aplicação prática na vida de fé das pessoas e aparentam ter como principal objetivo mostrar que as pessoas que se envolvem nos referidos debates sabem muito. Sem falar que muitos desses debates e exposições são feitos num tom tão arrogante de superioridade intelectual que não consigo enxergar neles, de jeito nenhum, um espírito cristão – pois Cristo não tem parte com quem usa de arrogância e/ou agressividade no falar, mesmo que seja para defender Jesus e a sã doutrina.

Jesus falou o tempo inteiro sobre teologia. O Sermão do Monte é um belíssimo tratado teológico. A leitura atenta das palavras de Cristo nos evangelhos mostra que ele abordou temas de diferentes áreas da teologia sistemática: eclesiologia, escatologia, cristologia, pneumatologia, soteriologia, hamartiologia… o Senhor foi, de fato, um grande Mestre, um pensador, um teólogo. Portanto, viva a teologia! Mas há uma particularidade que chama minha atenção: tudo o que ele disse tem uma função. Uma aplicação no dia a dia. E ele fugia constantemente do rebuscamento: Jesus simplificava sempre o seu discurso: explicava profundas realidades teológicas por meio de simples parábolas, usava aspectos do dia a dia do povo como metáfora de conceitos teológicos complexos, e agia de fato a partir do que falava.

Este, aliás, é um ponto nevrálgico das atitudes do grande teólogo Jesus de Nazaré: seus ensinamentos “em sala de aula” eram sempre seguidos de “aulas práticas”. Jesus punha a mão na massa: andava com as pessoas, sentia o cheiro do povo, comia com os pecadores, dialogava com mestres da lei e com prostitutas, botava cuspe nos olhos do cego… ele suava a camisa. Mais ainda: o Senhor vivia a teologia que ensinava e, com isso, demonstrava a todos ao seu redor que ela fazia sentido e existia por uma razão consequente. Não eram apenas belas palavras formuladas e debatidas por um cérebro privilegiado: eram vida.

É por ver esse exemplo magnífico de Jesus que me espanta a enorme frequência com que vejo irmãos entrarem em debates, discussões e assuntos que te levam a pensar: “Tá, mas… e daí?”. Muitas vezes são até temas bem saborosos, dos que fazem o cérebro trabalhar a mil por hora, mas que não têm nenhuma consequência para o mundo real. E, diante disso, confesso meu nefasto pecado: por vezes, chego a supor que o único interesse dessas pessoas é mostrar que sabem muito e, com isso, alimentar sua vaidade. É maldade minha, eu sei, não deveria pensar isso. Mas penso. Perdoe-me.

Já me perguntaram algumas vezes por que uso neste blog uma linguagem tão popular. Esta semana fui questionado por um amigo acadêmico, em uma conversa, acerca do que escrevi no último post que publiquei aqui no APENAS, O futebol e a religião. Como citei no texto alguns aspectos teológicos relacionados ao pensamento de Anselmo de Cantuária sobre fé e razão, esse amigo querido disse coisas como “Finalmente você falou sobre teologia em um texto seu”, “Já que você é formado em Teologia, por que você não entra em questões teológicas mais acadêmicas?” e “Você não deveria estar escrevendo coisas mais profundas?”. Bem… eu explico: é porque não consigo enxergar nada que seja mais profundo do que refletir sobre verdades bíblicas fundamentais numa linguagem e num formato que sejam compreendidos por todos e que conduzam à transformação de vidas e a uma aproximação de Cristo na prática diária. Não me contento com nada menos do que isso.

No meu pequeno círculo de amigos amantes de teologia deixamos a mente voar solta e as conversas trafegam em outros trilhos, vamos de Karl Barth aos irmãos Boff, passando por Platão e Schaeffer; debatemos de Tertuliano a McGrath, trafegando por Tozer e Dallas Willard. Mas em situações e ambientes públicos como a internet, em palestras, pregações, programas de rádio, livros voltados para o grande público e similares eu não consigo me ver me posicionando de forma que as pessoas não me compreendam. Todas. Minha vaidade teológica nessas horas precisa permanecer muito bem trancafiada e amordaçada, porque ela impediria que eu fosse um proclamador do evangelho e me restringiria ao triste e deplorável papel de um intelectual que quer mostrar que sabe muito e usa palavras difíceis.

Na conversa que tive esta semana, ouvi que eu deveria “entregar os pontos”, porque “é impossível discutir teologia de forma acessível a todos”. Bem, eu discordo. Claro que é possível. Não é exatamente o que fazemos aqui no APENAS? E, se você leu o livro A Verdadeira Vitória do Cristão, viu que procurei fazer uma abordagem de conteúdo extremamente teológico e histórico, mas com uma linguagem conscientemente escolhida para ser a mais coloquial possível – pois desejo que qualquer pessoa entenda o que quero dizer e, assim, que meus escritos tenham consequência real em sua vida. Não me interessa ser aplaudido por poucos intelectuais, entrar em um pequeno círculo de notáveis, participar de eventos e debates teológicos se nada disso gerar frutos concretos para o reino de Deus. Se os resultados forem concretos, podem me chamar e debateremos com alegria. Mas se for apenas para ficar discutindo o sexo dos anjos, prefiro usar esse tempo para chorar abraçado a um homem que perdeu um filho num acidente de moto ou para falar do amor de Cristo a uma mulher que pensa em cometer suicídio.

O que me parece é que muitos excelentes pensadores perdem grandes oportunidades de se fazer entender porque se recusam a abandonar o academicismo de seu discurso. São teólogos falando para teólogos e não para pessoas comuns. Fico pensando em como seria se Jesus tivesse optado por falar numa linguagem tão elitizada que só os mestres da lei o compreenderiam. Você acha que ele não era capaz disso? Claro que era. Mas Jesus sabia que seria ineficaz, e ele não estava ali para mostrar apenas o que sabia, estava ali para mostrar, acima de tudo, quem era e o que fazia – salvar, perdoar, amar, curar, restaurar e por aí vai.

Em círculos restritos, como na sala de aula, em uma conferência teológica ou em um evento de uma universidade, é compreensível que se adote o “teologuês”. Faz sentido e é natural que nesses ambientes seja assim, não tenho absolutamente nada contra. Faz parte do contexto. Mas, em foro público, em ambientes abertos a quantidades maiores de pessoas… para quê? Que voltemos à simplicidade do evangelho. Às palavras compreensíveis. Amo a teologia, ela é indispensável. Mas se vier a tornar-se um fim em si mesma, passa a ser dispensável. Embora eu ame teologia, sei que jamais devemos amá-la mais do que amamos Cristo – pois, se assim fizermos, nos tornamos idólatras teológicos. E quem ama Cristo usa a teologia meramente como uma ferramenta a serviço do reino de Deus, o que pressupõe proclamar o reino de modo que o próximo compreenda. Palavras bonitas, ideias complexas e discursos rebuscados jamais levaram ninguém para perto de Deus: a simplicidade da cruz é que leva.

A proclamação do evangelho, para ocorrer como Jesus fez, deve vir montada num jumentinho. Mais ainda: deve ser feita na linguagem de um carpinteiro.

Paz a todos vocês que estão em Cristo,
Maurício

Uma bênção chamada tédio

Tenho viajado com certa frequência para outras cidades, por conta do meu trabalho. Isso tem me levado a passar algum tempo em salas de embarque de aeroportos. Como me interesso muito pelo comportamento humano, gosto de ficar observando as pessoas à minha volta. Estive recentemente em São Paulo e passei algumas horas no aeroporto. Poucos anos atrás, se eu estivesse numa situação semelhante, veria ali muita gente com cara de tédio, cochilando, lendo livros ou, simplesmente, pensando. Nos últimos anos, porém, a coisa mudou. Reparei que a esmagadora maioria de quem estava próximo a mim na sala de embarque mantinha-se profundamente entretida com seus smartphones, iPads, notebooks e outros aparelhos eletrônicos. Curioso, me levantei a caminhei um pouco ao redor do salão, espiando com o que exatamente estavam ocupando seu tempo. Muitos estavam em redes sociais, outros jogavam games, alguns batiam papo em programas de chat. Uma minoria fazia algo que parecia ligado a trabalho. Em resumo, o que percebo nas minhas viagens é que as caras de tédio estão se tornando quase que extintas nos aeroportos. Agora, os recursos eletrônicos ocupam com bastante competência o tempo e a mente das pessoas. Fiquei me perguntando: isso é bom ou mau?

Claro que é bom. Quem gosta de ficar entediado? Quem gosta de passar horas sem nada o que fazer? É muito melhor ter algo com o que ocupar a mente enquanto se espera o avião chegar. Na verdade, enquanto se espera por qualquer coisa, pois tédio não é exclusividade de aeroportos. No trajeto do ônibus até o trabalho, na fila do supermercado, na sala de espera do médico… as ocasiões em que o tédio se manifesta não têm limites. Surgem a qualquer momento e por todo lado. E se antigamente o não-ter-nada-o-que-fazer nos proporcionava como única alternativa passar o tempo pensando ou no máximo lendo um livro ou fazendo palavras cruzadas, agora temos ao nosso dispor bugigangas eletrônicas de todos os tipos, tamanhos e formatos, com uma infinidade de softwares e aplicativos, que chegaram para ocupar nossa mente, enxotar o tédio e nos livrar da penosa e irritante atividade que é pensar.

Epa. Percebeu algo estranho no que acabou de ler? Não? Então permita-me chamar a atenção: eu disse “penosa e irritante atividade que é pensar”.  Este é um fenômeno de nossos tempos: consideramos que “pensar” é sinônimo de “não ter nada o que fazer” e, portanto, é algo chato e incômodo. Logo, se não nos entretivermos e “apenas” ficarmos pensando, acabamos descontentes. A consequência? Temos procurado tão desesperadamente dar tarefas ao nosso cérebro que está sobrando muito menos tempo para a reflexão – estamos pensando incomparavelmente menos. Alguns anos atrás podíamos dedicar nossos momentos de espera e ócio à reflexão, a pensamentos sobre a vida, à análise de fatos e ideias, a muitas coisas importantes que exigem a nossa meditação – exigem cérebros direcionados exclusivamente para o pensamento. Os momentos de tédio nos davam espaço para devotar nossa mente não apenas a se ocupar, mas a elaborar. A ponderar. A investir tempo no questionamento. Isso nos permitia ser pessoas mais críticas, reflexivas, analíticas, criativas e inovadoras. Pois tínhamos tempo ocioso para fazer mais do que absorver informações: conseguíamos processá-las, pô-la sob os holofotes e examinar seus muitos ângulos, com cuidado e bastante reflexão. Mas, se “nos livramos da penosa e irritante atividade que é pensar”, estamos nos tornando seres que não pensam . Logo, aceitaremos tudo o que nos é apresentado como verdade, pois não teremos mais o hábito de parar e questionar: “Será verdade mesmo?”.

Assim, vemos que espantar o tédio é ótimo, mas pensar menos é uma tragédia. Em especial para o cristão.

Se mantemos nossa mente ocupada em todos os momentos entediantes com atividades lúdicas (como games e redes sociais), sentiremos muito menos tédio, mas exercitaremos infinitamente menos nossa habilidade de pensar. Com isso, ao recebermos um ensinamento religioso, por exemplo, simplesmente o incorporaremos ao nosso grupo de verdades absolutas – pois não pararemos para refletir até que ponto ele é de fato bíblico. Nos dirão que a prática X ou Y deve fazer parte da nossa vida de fé e você aceitará sem senso crítico. Vão dizer que você pode ser um cristão agressivo porque “afinal, Deus respeita o seu temperamento” e você aceitará esse confortável absurdo sem questionar. Cantarão louvores cheios de erros bíblicos e você nem ao menos perceberá, visto que não pensou muito sobre eles. Você passará meses sem ouvir pregações que falem sobre assuntos centrais da fé – como amor ao próximo, graça, perdão, arrependimento, inferno, negar-se a si mesmo, preferir os outros em honra, e não devolver mal com mal – e achará que está tudo bem (pois não parou para pensar sobre o assunto). E por aí vai.

Pensar é uma atividade vital do ser humano. Mas não apenas pensar por pensar ou pensar de qualquer maneira: pensar, isto sim, de forma reflexiva, critica, analítica, demorada, focada. A questão é que, para podermos pensar de um modo que nos fará crescer e ser mais consequentes em nossa vida, precisamos de tempo. Uma boa conclusão ou decisão jamais é tomada em segundos: exige ponderação, olhar todos os lados da situação, concluir, questionar a conclusão, voltar a analisar, concluir de novo. Nesse sentido, os momentos de tédio são preciosos.

A filosofia grega revolucionou o mundo pelos 2.400 anos seguintes ao seu surgimento. Tales de Mileto, Sócrates, Platão, Aristóteles e outros pensadores que mudaram os rumos de toda civilização ocidental só puderam criar seus conceitos porque viveram em um momento histórico em que podiam se dedicar ao pensamento. Albert Einstein só criou a teoria da relatividade porque trabalhava num escritório de marcas e patentes em que dava conta de todo o serviço na parte da manhã e tinha a tarde ociosa, sem ter nada a fazer exceto sentar-se no beiral de uma janela e matar o tédio… pensando. Os avanços da humanidade só surgiram quando pessoas começaram não a se entreter e ocupar a cabeça com informações irrelevantes, mas a pensar.

Na própria história do cristianismo vemos isso. O escolasticismo (movimento de reflexão e produção teológica iniciado no século 12 e que sucedeu a Idade Média) foi marcado por uma riqueza enorme de criatividade intelectual, promovida por um contexto sociocultural que estimulava o pensamento. E, sem esse movimento, não teríamos os pré-reformadores e muito menos a reforma protestante. Ou seja: sem o pensamento e a reflexão não haveria Igreja evangélica. Às vezes fico imaginando se os dois discípulos na estrada de Emaús, em vez de ocupar o tédio daquela longa caminhada conversando com Jesus, tivessem ficado com a cara enfiada em seu iPad durante todo o trajeto. O que não teriam perdido?

Você vai deparar com muitos momentos de tédio ao longo da próxima semana, do próximo mês, do resto de sua vida. É totalmente possível ocupá-los todos com aquilo que vê em seu smartphone, notebook ou tablet. Não tenha dúvidas de que conseguirá espantar o tédio com eficiência, vai se distrair, entreter-se e manter seu cérebro bem ocupado. Vai rir, ver vídeos legais no YouTube, admirar milhões de selfies dos seus amigos no Facebook, gastar horas jogando Candy Crush. Coisas do gênero. Nada contra. Mas se você não tomar a decisão de desfrutar de pelo menos parte desse tédio com a leitura de livros ou com a arte de pensar, corre o sério risco de se tornar alguém que não avança nem contribui – apenas reproduz o que alguém que pensa te falou. E isso seria muito triste. Improdutivo. E desastroso para você, a Igreja e a sociedade.

Quer ser uma pessoa relevante? Quer ter opiniões bem formadas e refletidas e não apenas copiadas do que ouviu da boca de alguém que admira? Quer ter senso critico? Quer conseguir analisar algo que todo mundo diz que está certo e concluir que está errado? Então recomendo que dedique-se ao pensamento. E os momentos de tédio são preciosos e propícios para isso. Não perca a oportunidade. Use a chatice das horas entediantes para se tornar uma pessoa que usará suas reflexões para auxiliar vidas, formar uma igreja mais íntima de Cristo e construir um mundo melhor.

E, agora que acabei de escrever esta reflexão, surgida em um momento de tédio na sala de embarque de um aeroporto de São Paulo, peço licença mas vou ler um bom livro – afinal, ninguém é de ferro.

Paz a todos vocês que estão em Cristo,
Maurício

Fala que eu não te escuto

Uma pessoa disse-me algo um tempo atrás que me fez pensar profundamente. Ela reclamou que, quando conversávamos, eu me estendia demais nas minhas falas, o que, em resumo, tornava dialogar comigo muito chato e cansativo. “Por que você não pode ser como todo mundo, que fala um pouco, escuta um pouco…?”. Não pense que fiquei ofendido, muito pelo contrário. Foi boa a exortação. Diante da perspectiva de eu ser um chato, repetitivo e tagarela, alguém com quem dialogar é uma atividade incômoda, me pus a refletir muito sobre isso. Se preciso, renovaria minha mente, seguindo o conselho de Paulo. Minha conclusão é que ela tem razão: eu não sou como todo mundo nesse sentido, porque o meu conceito sobre diálogo é bem diferente do que prevalece majoritariamente na nossa sociedade. Pois formei a minha maneira de me expressar e dialogar essencialmente a partir de certos tipos de leituras realizadas desde a primeira infância e pela convivência com uma família (em especial minha mãe e meu irmão) que tem por hábito expor seu pensamento à moda antiga. E, por tabela, no meio de minha reflexão, cheguei à conclusão que a forma com que estamos habituados a conversar acaba influenciando absurdamente nossa relação com Deus. Sabendo que vivemos numa sociedade relacional e que nossa fé exige relacionamento, esse assunto não concerne só a mim, mas a todos nós. Para expor minhas reflexões, terei de desenvolver um raciocínio a partir do pensamento filosófico. Mas vamos por partes e devagar.

Meu conceito de diálogo é velho, ultrapassado, totalmente fora de moda – eu reconheço. É baseado na antiga forma de se conversar, e põe antiga nisso. Se você lê livros como “A República”, de Platão, vê nitidamente como transcorriam as falas nas sociedades que nortearam a construção da civilização em que vivemos. Na Grécia antiga, berço da filosofia que influenciou absolutamente tudo no nosso mundo atual, as pessoas apresentavam seus pensamentos em exposições nada curtas. Eram falas com começo, meio e fim, um encadeamento de ideias necessário para conduzir quem ouvia do ponto inicial até o ponto em que se desejava chegar. Ia-se do “A” ao “Z” percorrendo todas as letras. Tendo dito o que era necessário (e a que os demais escutavam atentamente), passava-se a vez para o outro, que pegaria tudo o que ouviu e elaboraria em cima. É o que se chama “dialética”. Não é à toa que a retórica era extremamente valorizada na cultura de Sócrates, Aristóteles e outros pilares do pensamento ocidental. É como funciona a maiêutica socrática (o método de diálogo de Sócrates). As pessoas de fato ouviam, atentas e interessadas. E, visto que ouviam, seus interlocutores conseguiam expor suas ideias sem pressa, em raciocínios bem elaborados e desenvolvidos. Falava-se com conteúdo. Ouvia-se com atenção. Aprofundava-se nos assuntos. Isso está claro em qualquer escrito daquela época (como em “Diálogos”, do mesmo Platão, que não recebeu esse nome a troco de nada). Não me admira que os gregos tenham sido o que foram: eles ouviam. Pensavam. E então respondiam. Sem pressa. Com conteúdo e solidez. Os diálogos eram tão extensos e bem embasados que uma única conversa ao redor de uma mesa rendia um livro (é o caso do já mencionado “A República”).

Pulemos cerca de 2.400 anos. Chegamos aos nossos dias, a era pós-moderna. Somos influenciados por uma filosofia chamada existencialismo, formulada no século 20 por pensadores como Jean-Paul Sartre e Simone de Beauvoir, segundo a qual o indivíduo é a medida de todas as coisas. Em resumo, o existencialismo e a pós-modernidade põem o “eu” como ponto de partida para todo o resto. Importa é o que eu penso, a minha visão das coisas, cada um tem a sua verdade… e por aí vai. Naturalmente, ao homem pós-moderno importa o que ele diz, muito mais do que o que o outro tem a dizer. Consequentemente, não temos muita paciência para ouvir.

Se você prestar atenção, a absoluta maioria das pessoas de nossa cultura só quer falar e não tem longanimidade, tempo ou vontade para escutar. Como alguém já disse, “as pessoas não ouvem mais, apenas esperam a sua vez de falar”. Então, a pós-modernidade conseguiu substituir a forma socrática de dialogar (paciente, atenta e interessada) por um jeito de conversar afobado, ensimesmado, sem paciência de ouvir, de frases curtas e rápidas. Dialogar deixou de ser um escutar para depois falar e tornou-se um ping-pong de ideias, que nos faz apenas raspar a superfície dos assuntos, uma vez que não há como se aprofundar em nada se você não consegue desenvolver um argumento do começo ao fim. Queremos o abecedário, mas quando chegamos à letra “E”, “F”, o outro já te interrompe, impaciente. Nunca conseguimos chegar ao “Z”. Logo, cria-se uma sociedade de relacionamentos superficiais, incompletos, distorcidos. Vivemos na tensão superficial da vida. Abandonamos as regiões abissais do ser.

Ou você acha que é à toa que twitter e Facebook fazem tanto sucesso? Ou você acha que é à toa que buscamos respostas teológicas sobre profundas questões espirituais em curtos posts de blogs em vez de em livros com 400 páginas? Ninguém mais tem paciência de ler textos longos. Queremos resolver nossas questões em 140 caracteres ou em uma foto com uma frase de efeito. Queremos conversar digitando em MSN e no What’s App da vida, pois aí as frases podem ser curtas, o “diálogo” é p/vc v q td tem q ser rápido. Sprfcial. Queremos encurtar, queremos rapidez.

Na antiga Grécia, as pessoas iam às ágoras (um tipo de anfiteatro), como o Areópago em que o apóstolo Paulo dialogou com os atenienses, onde expunham seus pensamentos por horas. Eram ouvidas. Os demais refletiam. Por fim respondiam. Naquela época isso era valorizado, encorajado. Hoje é impensável. Basta ver, por exemplo, os debates de candidatos à presidência na TV, em que futuros governantes de toda uma nação têm míseros segundos para expor toda uma proposta sobre como liderar a sociedade em determinada área – um total absurdo. Nosso diálogo tem de ser à velocidade da luz. Frases curtas sobre frases curtas. E acabamos nos entendendo mal e perdendo a profundidade das ideias.

Se as pregações de nossos pastores fossem, em vez de solilóquios, diálogos ao estilo de nossos dias… a igreja acabaria. Pois pregador nenhum conseguiria expor nada. O pensamento não fluiria. “O senhor está sendo repetitivo, pastor,  dá pra encurtar?” Se Jesus fosse dialogar, da forma que dialogamos hoje, no Sermão do Monte, por exemplo, ele não ocuparia três capítulos da Bíblia, mas três versículos. Fico imaginando o Senhor dizendo “Bem-aventurados os…” e seus interlocutores o interrompendo: “Ah, Jesus, como o senhor se estende! Não dá pra resumir não? Tá repetitivo, já falou um monte de vezes que tem gente bem-aventurada, vamos adiante, pode ser?”.

Nesse sentido, preciso fazer meu mea culpa: me considero um estranho a este mundo pós-moderno. Vejo o nosso modelo atual de diálogo como superficial e egoísta. Raso. Não ouvimos mais. Na verdade, não queremos ouvir, pois só queremos falar. Não nos interessamos por pensamentos desenvolvidos em minúcias, com pormenores, isso nos cansa. Queremos a superficialidade do tipo de conversa daqueles programas acéfalos de debate sobre futebol. Desejamos ideias prontas. Curtas. À la “Anda logo!”.

Sim, nesse sentido não sou como todo mundo. Apesar de todo e qualquer blogueiro com quem já conversei dizer que meus posts precisam ser mais curtos (porque o leitor “não tem paciência de ler textos longos”), eles nunca são. E, confesso, nunca serão. Pois preciso concatenar ideias, é um defeito meu. Não creio que um assunto como este que trato aqui possa ser desenvolvido com a profundidade e a lógica necessárias em três parágrafos. Se os filósofos gregos vivessem em nossos dias, a Filosofia não teria nem nascido, pois ninguém ouviria ninguém, ninguém refletiria e os pensamentos seriam, como são em esmagadora maioria hoje, meras repetições de algo que ouvimos. Não ponderamos. Não refletimos. Não dialogamos com profundidade.

E aqui chego ao aspecto cristão do tema. Estamos tão acostumados a só falar e não ter paciência para ouvir que com Deus isso não teria como ser diferente. Queremos dizer tudo a ele: nossas petições, nossas reclamações, nosso louvor, nossa adoração, nossas ideias, nossa maneira de achar como ele deveria agir e montes de outros “nosso”. Mas ouvir Deus? Como, se nem o próximo queremos ouvir? Se não temos paciência de escutar outros seres humanos, que dirá a voz do Senhor, que exige mergulho nas Escrituras, silêncio e contemplação. Tempo. Paciência. Não temos tempo nem longanimidade para dialogar com o Pai, afinal, o jogo de futebol já vai começar, está na hora da novela e tenho que dar minha passadinha diária no Facebook, onde gastarei horas vendo máscaras da vida alheia. Falamos, falamos, falamos, falamos… e Deus que resuma sua mensagem, pois não temos tempo a perder.

A cada dia que passa, me convenço mais e mais de que nasci na época errada. Gosto do modelo velho e ultrapassado de diálogo. Este modelo atual é horrível. Empobrece. E prejudica o grau de relacionamento e de intimidade que poderíamos ter com o próximo e com Deus. Tiago disse: “Sabeis estas coisas, meus amados irmãos. Todo homem, pois, seja pronto para ouvir, tardio para falar” (Tg 1.19). Se você puder, fica a recomendação: ouça mais. E não só ouça: escute. Preste atenção. Sorva. Permita ao outro elaborar seus pensamentos sem pressa. E, só após absorver muito conteúdo, elabore em cima. Você vai encontrar raríssimas pessoas que dialogam dessa forma, então, se você abraçar esse modo ultrapassado de diálogo e relacionamento, acabará tendo um certo grau de frustração e, até mesmo, solidão. Mas, se você conseguir encontrar pessoas raras, que exerçam a antiga arte de dialogar no ritmo das estações do ano e não dos relógios de pulso, agarre-se a elas. Pois você verá como os teus relacionamentos se tornarão cada vez mais profundos.

E, até onde eu saiba, Deus não usa relógio, usa?

Paz a todos vocês que estão em Cristo,
Mauricio